Histoire de la missionnaires

Ainsi, d’une part, la structure que nous appelons le Nouveau Testament église est un prototype de toutes les bourses chrétiennes ultérieures où jeunes et vieux, hommes et femmes sont regroupés comme les familles biologiques normales dans l’ensemble. En revanche, bande de missionnaire de Paul peut être considéré comme un prototype de tous les efforts de missionnaires ultérieures organisé en dehors des travailleurs qui se sont affiliés comme une deuxième décision, au-delà de l’adhésion, dans la première structure.

Notez bien l’engagement de dépenses supplémentaire. Notez également que la structure qui a abouti a été certainement plus que le rayonnement étendu de l’église d’Antioche. La structure a été peu importe ce que nous pensons, nous savons qu’il n’était pas simplement l’église d’Antioche opérant loin de son port d’attache. C’était autre chose, quelque chose de différent. Nous examinerons la bande missionnaire, le second des deux structures rédemptrices dans l’époque du Nouveau Testament.

En conclusion, il est très important de noter qu’aucune de ces deux structures a été, en quelque sorte, « laissé tomber du ciel » d’une manière spéciale. Il peut être choquant à tout d’abord de penser que Dieu a utilisé soit un juif synagogue motif ou un motif d’évangélisation juif. Mais cela ne doit pas être plus surprenant que le fait que Dieu a employé l’utilisation de la langue grecque païenne, le Saint-Esprit guider les auteurs bibliques de poser la main sur des termes comme « kurios » (à l’origine un terme païen) et livre en forme de transporter le chrétien révélation. Le Nouveau Testament se réfère à une synagogue dédiée à Satan, mais cela ne signifie pas que les chrétiens, pour éviter cette situation, ne pourraient pas bourse ensemble dans le modèle de la synagogue. Ces considérations nous préparent à ce qui vient ensuite dans l’histoire de l’expansion de l’Évangile, parce que nous voyons d’autres modèles choisis par les chrétiens à une date ultérieure dont les origines sont tout aussi clairement « motifs empruntés » comme l’étaient ceux de la période du Nouveau Testament.

En fait, l’implication de missiologie profonde de tout que cela est que le Nouveau Testament essaie de nous montrer comment emprunter des modèles efficaces ; Il tente de libérer tous les futurs missionnaires de la nécessité de suivre les formes précises de la synagogue juive et juif bande missionnaire, et encore pour leur permettre d’utiliser des structures autochtones comparables dans d’innombrables situations nouvelles à travers l’histoire et dans le monde — Ouvrages d’art qui correspond fidèlement à la fonction de modèles que Paul employé, sinon leur forme ! Il n’est pas étonnant qu’un corpus considérable de la littérature dans le domaine de la missiologie sous-tend aujourd'hui le fait que le monde christianisme emploie généralement les différents langages existants et les cultures de la communauté mondiale-homme — plus encore que toute autre religion — et en Ce faisant, a jeté une ombre, tous les efforts pour canoniser comme universelle, toute sorte d’extension mécaniquement formelle de l’église du Nouveau Testament — qui est « le peuple de Dieu, » mais ces individus sont organisées. Comme Kraft a dit précédemment, nous cherchons l’équivalence dynamique, pas formel replication.4

The Early Development of Christian Structures au sein de la Culture romaine

Nous avons vu comment le mouvement chrétien lui-même construit sur deux types de structures qui existaient avant la tradition culturelle juive. Maintenant notre tâche est de voir si les équivalents fonctionnels de ces mêmes deux structures devaient se présenter au plus tard des traditions culturelles chrétiennes comme l’Évangile envahit ce monde plus vaste.

Bien sûr, le modèle original de la synagogue persistantes comme une structure chrétienne depuis un certain temps. Rivalité entre chrétiens et juifs, cependant, ont tendance à vaincre cela comme un motif chrétien et dans certains cas à la force hors de l’existence, en particulier où il était possible pour les congrégations juives de la dispersion d’éveiller le publique persécution de l’apparemment synagogues chrétiennes déviants. Contrairement aux Juifs, les chrétiens n’avaient aucune licence officielle pour leur alternative à la cult.5 de Roman Imperial ainsi, considérant que chaque synagogue fut considérablement indépendant des autres et évêques est devenu le modèle chrétien a été rapidement assimilé au contexte romain investi d’autorité pendant plus d’une congrégation ayant une compétence territoriale pas tout à fait différente du modèle de gouvernement civil romain. Cette tendance est bien confirmée au moment de la reconnaissance officielle du christianisme avait son impact : le mot Latin très romaines territoires magistrales a été ouvert — diocèse — dans les paroisses sont trouvent au niveau local.

En tout cas, tandis que le modèle « Congrégation » plus de la synagogue indépendante est devenue omniprésente remplacé par un modèle romain « connectional », la nouvelle église chrétienne encore préservé la circonscription de base de la synagogue, à savoir, la combinaison de vieux et jeunes, hommes et femmes — autrement dit, un organisme biologique qui perpétue.

Pendant ce temps, la tradition monastique sous diverses formes au début développé comme une seconde structure.

Permettez-moi de citer qu’un exemple de quelle mesure mal nos stéréotypes protestantes peuvent être. On entend souvent dire que les moines « fui le monde ». Comparer cette idée avec cette description par un savant missionnaire baptiste :

Bénédictine la règle et les nombreux dérivés, ont probablement contribué à donner la dignité au travail, y compris le travail manuel dans les champs. C’était en contraste avec la condamnation aristocratique de la condition servile de travail manuel qui prévalaient dans la majeure partie de la société antique et qui a également été l’attitude des guerriers et des ecclésiastiques non monastique qui constituent la haute bourgeoisie frappant de le moyen-âge... Dans les monastères... était évidemment dû beaucoup défrichage des terres et d’améliorer les méthodes de l’agriculture. Au milieu de la barbarie, les monastères étaient des centres de vie ordonnée et se sont installée et les moines ont été assignés à l’obligation de construction de routes et de la réparation des routes. Jusqu'à l’avènement des villes au XIe siècle, ils ont été des pionniers dans l’industrie et du commerce. Les boutiques des monastères conservés les industries de l’époque romaine... L’utilisation première de marlin améliorer le sol est attribuée à eux. Les grands ordres monastiques Français a mené à la colonisation agricole de l’Europe occidentale. En particulier les cisterciens font leurs centres de maisons de l’agriculture et contribuent à l’amélioration de l’occupa-tion. Avec leurs frères et leurs ouvriers embauchés, ils sont devenus grands propriétaires au débarquement. En Hongrie et à la frontière allemande, les cisterciens ont été particulièrement importants dans la réduction du sol à la culture et dans la poursuite de la colonisation. En Pologne, aussi, les monastères allemands fixer des normes avancées dans l’agriculture et a présenté les artisans et les artisans. 7

Pour tous ceux qui sont intéressés par des missions, l’éclatement du stéréotype « moines ont fui le monde » est encore plus spectaculaire et résolument renforcée par le magnifique compte rendu de la peregrini irlandais, qui étaient des moines celtiques qui ont fait plus de tendre la main pour convertir Anglo-Saxons qu’Augustin mission ultérieure du Sud, et qui ont contribué plus de l’évangélisation de l’Europe occidentale, même l’Europe centrale, que toute autre force.

Depuis sa création, ce second type de structure était hautement significatif à la croissance et le développement du mouvement chrétien. Bien que les Protestants ont un préjugé intégré contre elle pour diverses raisons, comme nous l’avons vu, on ne peut nier le fait qu’en dehors de cette structure, il serait difficile même d’imaginer la continuité essentielle de la tradition chrétienne à travers les siècles. Protestants sont aussi consternés par l’autre structure : la structure paroissiale et diocésaine. C’est, en fait, la faiblesse relative et la relative de la structure diocésaine qui rend la structure monastique si significatif. Des hommes comme Jérôme et Augustin, par exemple, sont considérés par les Protestants non pas moines mais grands érudits ; et des gens comme John Calvin maigre très lourdement sur les écrits produits par ces moines. Mais Protestants ne donnent pas habituellement de n’importe quel crédit à la structure spécifique au sein de laquelle Jérôme et Augustin et beaucoup d’autres érudits monastiques a travaillé, une structure sans laquelle Protestant labeurs auraient eu très peu construire, même pas une Bible.

Maintenant, nous suivons ces threads dans la prochaine période, où nous verrons la naissance officielle des grandes structures monastiques. Il suffit alors simplement de constater qu’il existe déjà par le quatrième siècle deux types très différents de structures — le diocèse et le monastère — deux d'entre eux important dans la transmission et l’expansion du christianisme. Ils sont chacun motifs empruntés le contexte culturel de leur temps, tout comme l’étaient les plus tôt chrétiens bande synagogue et missionnaire.

Il est encore plus important, pour notre propos ici, à noter que, si ces deux structures sont formellement différents de — et toujours rien à voir avec — l’époque du Nouveau Testament en deux, elles sont néanmoins fonctionnellement identiques. Afin de parler commodément les similitudes de maintien en fonction, nous donne maintenant la parole les synagogue et diocèse « modalités » et les missionnaire band et le monastère « sodalités. » Par ailleurs, j’ai développé ces termes en détail, mais en bref, une modalité est une bourse de recherche structuré dans lequel il n’y a aucune distinction de sexe ou d’âge, alors qu’un sodality est une bourse de recherche structuré dans lequel les mem-uté implique une deuxième décision adulte au-delà de modalité l’adhésion et est limité par âge ou sexe ou l’état matrimonial. Dans cette utilisation de ces termes, la dénomination et la Congrégation locale sont les modalités, alors qu’une Agence missionnaire ou un local club d’hommes sont les mêmes. Un parallèle laïque serait celle d’une ville (modalité) par rapport à une entreprise privée (sodality) — peut-être une chaîne de magasins trouvés dans de nombreuses villes. Les confréries sont soumis à l’autorité des structures plus générales, habituellement. Ils sont « réglementées » mais pas « administrés » par les modalités. Un socialisme d’état complet existe là où il n’y a aucune initiative réglementé, décentralisé, privé. Certaines traditions confessionnelles, comme les Romains et les anglicans, permettent à de telles initiatives. Nombreuses confessions protestantes, prenant leur sélection de rejet de Luther des confréries de son temps, essaient de gouverner tout d’un bureau confessionnel. Certaines congrégations locales ne peuvent pas comprendre la valeur de la nécessité pour les structures de mission. Paul a été « expulsé » pas « envoyé » par la congrégation d’Antioche. Il peut avoir renvoyé à elle, mais n’a pas pris les commandes de celle-ci. Sa bande de mission (sodality) avait tous l’autonomie et l’autorité d’une « voyage Congrégation. »

Dans le début de la période au-delà des pages de la Bible, cependant, il y avait peu de rapport entre la modalité et sodality, alors qu’au temps de Paul, son groupe missionnaire nourri spécifiquement les congrégations — une symbiose plus importante. Nous allons maintenant voir comment la période médiévale retrouve essentiellement la relation saine de Nouveau Testament entre modalité et sodality.

La synthèse médiévale de modalité et Sodality

Nous pouvons dire que la période médiévale a commencé quand l’Empire romain en Occident a commencé à se décomposer. Dans une certaine mesure, le modèle diocésain, qui suit comme cela a été le modèle gouvernemental civil romain, avaient tendance à se décomposer en même temps. Le modèle monastique (ou sodality) s’est avéré être beaucoup plus durables et ainsi acquis une plus grande importance dans le début de la période médiévale qu’il aurait autrement. La survie de la modalité (christianisme diocésain) était encore compromise par le fait que les envahisseurs de ce début de la période médiéval appartenaient généralement à une autre marque de la foi chrétienne — ils étaient Ariens. En conséquence, dans de nombreux endroits il y avait des églises chrétiennes « Arien » tant « Catholique » sur les coins opposés d’une rue principale — quelque chose comme aujourd'hui, où nous avons des églises méthodistes et presbytériennes en face de l’autre.

Encore une fois, cependant, il n’est pas notre but de minimiser l’importance de la paroisse ou le formulaire diocésain du christianisme, mais simplement pour souligner que, durant cette période de l’époque médiévale, la maison spécialisée appelée le monastère, ou son équivalent, est devenu tellement beaucoup plus important dans la perpétuation du mouvement chrétien qu’était le système organisé des paroisses, qu’on appelle souvent l’église, comme s’il n’y a aucune autre structure qui composent l’église.

Peut-être la plus remarquable illustration dans le début de la période médiévale de l’importance de la relation entre la modalité et sodality, est la collaboration entre Grégoire le grand et un homme plus tard appelé Augustin de Cantorbéry. Tandis que Grégoire, comme l’évêque du diocèse de Rome, était à la tête d’une modalité, Augustine et lui étaient les produits de maisons monastiques, ce qui reflète la domination, même alors, du patron sodality de structure chrétienne. En tout cas, Gregory a invité son ami Augustin d’entreprendre une importante mission en Angleterre, afin d’essayer de planter une structure diocésaine, où Celtic Christianity avait été profondément blessé par l’invasion des guerriers Saxons du continent.

On notera que le même danger structurel de la sécularisation existe aujourd'hui toutes les fois que les préoccupations particulières d’un sodality de mission élite tombent sous la domination complète (administration, règlement pas seulement) d’un gouvernement ecclésiastique, depuis le Modalités chrétiennes (congrégations) représentent inévitablement le beaucoup plus large et, sans doute, sélectionnez des préoccupations principalement vers l’intérieur d’un vaste corpus de toutes sortes de chrétiens qui, en tant que « première décision » membres, sont généralement moins. Leur majorité démocratique tend à s’éloigner de la haute-discipline des structures de mission et budgets des missions confessionnelles ont tendance à devenir plus petites à travers les décennies, comme les membres d’église « élargit ».

Nous ne pouvons laisser la période médiévale sans évoquer les nombreux mouvements non officielles et souvent persécutées qui marquent aussi l’ère. Dans tout cela, la Bible elle-même semble toujours l’ultime ensamble, comme nous le voyons dans le cas de Peter Waldo. Son travail se présente comme une puissante démonstration de la puissance simple d’une langue vernaculaire traduction de la Bible où les gens étaient incapables d’apprécier la traduction classique de soit Jérôme, ou la célébration de la messe en Latin. Un grand nombre de groupes dits « Anabaptistes » se trouvent dans de nombreuses régions d’Europe. Une des caractéristiques principales de ces mouvements de renouveau est qu’ils n’a pas tenté de susciter la participation simplement célibataire, bien que ce fut l’un de leurs traits à l’occasion, mais souvent simplement développés ensemble « nouvelles communautés » de croyants et de leurs familles, toute tentative de trans-mission biologique et culturelle afin de préserver une forme haute et éclairée du christianisme. Ces groupes habituellement face à cette forte opposition et limitations graves, qu’il serait très injuste de considérer leur virilité par leur progrès. Il est important de noter, toutefois, que la communauté Mennonite ou armée du Salut moyenne, où des familles entières sont membres, caractérise le désir d’une église « pure », ou ce qu’on appelle souvent une église « croyants » et constitue une expérience plus importante dans Structure chrétienne. Une telle structure se dresse, dans un certain sens, à mi-chemin entre une modalité et un sodality, puisqu’elle a la circonscription de la modalité (impliquant des familles complets) et pourtant, dans ses premières années, peut avoir la vitalité et la sélectivité d’un sodality. Nous reviendrons sur ce phénomène dans la section suivante.

Nous avons ici l’espace seulement faire pour remarquer qu’en ce qui concerne la durabilité et la qualité de la foi chrétienne, la période médiévale de 1000 ans est quasiment impossible tenir compte, outre le rôle des confréries. Ce qui est arrivé dans la ville de Rome est simplement la partie visible de l’iceberg au mieux et représente un niveau plutôt superficiel et politique. Il est tout à fait un contraste avec les puits-ressorts fondamentaux d’études bibliques et d’obéissance radicale représentée par les diverses confréries de ce millénaire mémorable, qui presque toujours se posent quelque part d’autre et se sont souvent opposés par la hiérarchie romaine.

La récupération protestante du Sodality

Le mouvement Protestant a commencé en tentant de le faire sans aucune sorte de structure sodality. Martin Luther avait été mécontent avec la polarisation apparente entre la vitalité il découvrit par la suite dans son ordre et la vie de la paroisse très nominale de son temps. Être mécontent de ce contraste, il a abandonné sodality (qui, néanmoins, il s’initie à la Bible et aux épîtres, enseignement sur la « justification par la foi ») et a profité des forces politiques de son temps pour lancer un mouvement de renouveau à grande échelle sur le niveau général de la vie ecclésiastique. Dans un premier temps, il a même essayé de le faire sans la structure diocésaine typiquement romaine qui, dans une large mesure, représentait la réadoption de la tradition romaine diocésaine. Mais le mouvement luthérien réadoptions pas, dans un sens comparable, les confréries, les catholiques arrêtés, qui avaient été autant d’importance dans la tradition romaine.

Cette omission, dans mon évaluation, représente la plus grande erreur de la réforme et la plus grande faiblesse de la tradition protestante qui en résulte. S’il n’avait pas été pour le soi-disant mouvement piétiste, les Protestants auraient été totalement dépourvu de toute structures organisées de renouvellement au sein de leur tradition. La tradition piétiste, dans chaque nouvelle apparition de sa force, était très certainement un sodality, dans la mesure où il s’agissait d’adultes réunis et s’engager dans les nouveaux départs et des buts plus élevés en tant que chrétiens sans entrer en conflit avec les réunions indiquées de l’église actuelle. Ce phénomène de sodality nourrissant modalité est important dans le cas des premiers travaux de John Wesley. Il interdit absolument tout abandon des églises paroissiales. Un exemple contemporain est le renouveau East African soi-disant largement influent, qui a impliqué maintenant 1 million de personnes, mais a soigneusement évité tout affrontement avec le fonctionnement des églises locales. Les églises qui n’ont pas lutté contre ce mouvement ont été grandement bénis par elle.

Toutefois, le mouvement piétiste, ainsi que les nouvelles communautés anabaptistes, est finalement retombé au niveau de la croissance biologique ; Il a retourné au modèle ordinaire de la vie congrégationaliste. Elle est revenue au niveau du sodality au niveau de la modalité et dans la plupart des cas, devient plutôt rapidement inefficace, une structure de mission, soit comme une force rénovatrice.

Ce qui nous intéresse le plus est le fait que, en omettant d’exploiter la puissance du sodality, les Protestants n’avaient aucun mécanisme de missions pour près de trois cents ans, jusqu’au célèbre livre de William Carey, An Enquiry, a proposé « l’utilisation de moyens pour la conversion de la païens. » Son mot clé mentionne expressément la nécessité d’un sodality, pour l’initiative organisée mais non ecclésiastique de la chaleureuse. Ainsi, la résultante Baptist Missionary Society est l’un des développements organisationnels plus importants dans la tradition protestante. Bien que pas plus tôt telle société, été renforcée alors que c’était par les stades avancés de la puissante « évangélique éveil, » et par l’impression du livre de Carey, elle a déclenché une ruée vers l’utilisation de ce genre de « moyens » pour la conversion des païens, et nous trouvons dans le prochain peu ans un certain nombre de sociétés faisant dans le même sens — 12 sociétés dans 32 années9 une fois que cette méthode de travail a été bien comprise par les Protestants, 300 ans d’énergies latentes éclatent dans ce qui est devenu, en termes de Latourette, « Le grand siècle ». En aidant à exploiter les énergies spirituelles immenses de la réforme, le livre de Carey a probablement contribué plus de mission globale que n’importe quel autre livre histoire autre que la Bible elle-même !

Au XIXe siècle est donc le premier siècle dans lequel Protestants ont été activement engagées dans des missions. Pour des raisons que nous n’avons pas de place ici pour expliquer, c’est aussi le siècle du plus bas niveau d’énergie de la mission catholique. Étonnamment, dans un siècle, Protestants, s’appuyant sur l’expansion mondiale sans précédent de l’Occident, rattrapé 18 siècles d’efforts de la mission antérieure. Il n’y a simplement aucun doute que ce qui a été fait dans ce siècle passés le flux Protestant d’un remous autonome, impuissant, européen, en une force mondiale dans le christianisme. Le recul d’où nous nous trouvons aujourd'hui, bien sûr, il est difficile de croire comment récemment le mouvement Protestant est devenu fréquent.

Sur le plan organisationnel, toutefois, le véhicule qui a permis le mouvement Protestant de devenir vital était le développement structurel des sodality, qui a récolté le « volontarisme » vital latent dans le protestantisme et refait surface dans les nouvelles agences missionnaires de toutes sortes, les deux à la maison et à l’étranger. Vague après vague d’initiatives évangéliques a transformé toute la carte du christianisme, en particulier aux États-Unis, mais aussi en Angleterre, en Scandinavie et sur le Continent. En 1840, le phénomène des confréries de la mission a été très fréquent aux Etats-Unis que le membre de phrase « L’Empire évangélique » et autres expressions équivalentes, ont été utilisées pour se référer à lui et alors commencèrent un filet d’opposition ecclésiastique à cette émergence de nouvelle lumineuse de la seconde structure. Cela nous amène à notre prochain point.

Le malentendu contemporain du Sodality Mission

Presque tous les efforts de la mission au XIXe siècle, si parrainé par planches interconfessionnelles ou confessionnelles, ont été considérablement le travail des initiatives indépendantes des structures ecclésiastiques liés. Vers la seconde moitié du XIXe siècle, il semble plus en plus deux traditions structures distinctes.

D’une part, il y avait des hommes tels que Henry Venn et Rufus Anderson, qui étaient les penseurs stratégiques à la tête des sociétés anciennes, l’Église missionnaire Society (CMS) en Angleterre et au Conseil américain des commissaires pour des Missions étrangères (ABCFM), respectivement. Ces hommes défendit sodality mission semi-autonome, et ils ont exprimé une attitude qui n’était pas dans un premier temps été contredite par une partie importante des dirigeants des structures ecclésiastiques. En revanche, il y avait la perspective centralisatrice des leaders confessionnels, principalement les presbytériens, qui a gagné au sol presque sans aucune inversion tout au long de la dernière des deux tiers du XIXe siècle, alors que dès le début du 20ème Siècle les structures une fois indépendant, qui étaient simplement liées aux confessions, est devenu progressivement dominés par les églises — c'est-à-dire administré, non pas simplement réglementée. Partiellement en conséquence, vers la fin du XIXe siècle, il y avait une nouvelle rafale de confréries de mission totalement distincte appelée les Missions de la foi, avec la Mission intérieure de Hudson Taylor-Chine (CIM) prenant la tête. Il n’est pas largement reconnu que ce modèle était principalement une recrudescence de la tendance établie plus tôt dans le siècle, avant la tendance vers des commissions confessionnelles.

Tous ces changements ont eu lieu très progressivement. Attitudes à n’importe quel point sont difficiles à cerner, mais il semble évident que les Protestants étaient toujours un peu hésitant sur la légitimité du sodality. La tradition d’Anabaptist constamment insisté sur la notion d’une pure communauté de croyants et était donc indifférent à un volontarisme n'impliquant qu’une partie de la communauté des croyants. Il en va de même de la tradition de « Restauration » de Alexander Campbell et les frères de Plymouth. La plus récente saupoudrer de charismatique centres indépendants «, » toute leur exubérance localement, ont tendance à envoyer leurs propres missionnaires et n’ont pas appris la leçon des groupes pentecôtiste devant eux, qui emploient des agences missionnaires avec beaucoup d’efficacité.

Les dénominations US, manque de soutien fiscal que sur le Continent, ont été généralement une bourse plus sélective et vitale que les églises d’État européen et, au moins dans leur exubérance juvénile, se sentir tout à fait capables comme coupures de fournissant toutes les initiative nécessaire pour mission à l’étranger. C’est pour cette dernière raison que beaucoup de nouvelles dénominations des États-Unis ont eu tendance à agir comme si l’église centralisée des efforts de la mission est le seul modèle.